Μπερνάρντο Κάστρουπ: Το μόνο που έχουμε, είναι η συνείδησή μας

(μετάφραση: Κωνσταντίνος Σύρμος)

Τουλάχιστον από την εποχή του Διαφωτισμού, στον 18ο αιώνα, ένα από τα καίρια ερωτήματα της ανθρώπινης ύπαρξης ήταν το αν έχουμε ελεύθερη βούληση. Στα τέλη του 20ου αιώνα αρκετοί πίστευαν ότι η νευροεπιστήμη είχε διευθετήσει αυτό το ζήτημα. Ωστόσο, όπως κατέστη πρόσφατα γνωστό, κάτι τέτοιο δεν υφίσταται. Η ασαφής απάντηση, ωστόσο, σε αυτό το ερώτημα, είναι θεμελιώδης για τους ηθικούς κώδικες μας, το σύστημα ποινικής δικαιοσύνης, τις θρησκείες, ακόμη και το νόημα της ίδιας μας της ζωής – γιατί, αν κάθε γεγονός της ζωής είναι απλώς το προβλέψιμο αποτέλεσμα των μηχανικών νόμων, τότε, κανείς, μπορεί να αμφισβητήσει την ύπαρξη νοήματος σε κάθε τι.

Αλλά πριν αναρωτηθούμε αν έχουμε ελεύθερη βούληση, πρέπει να καταλάβουμε τι ακριβώς εννοούμε με αυτό. Μια κοινή και απλή άποψη είναι ότι: εάν οι επιλογές μας είναι προκαθορισμένες, τότε δεν έχουμε ελεύθερη βούληση, ειδάλλως θα είχαμε. Ωστόσο, μετά από μία πιο προσεκτική ματιά, αυτή η άποψη αποδεικνύεται δομικά λανθασμένη.

Για να διαπιστώσετε το γιατί, παρατηρήστε πρώτα ότι το πρόθεμα «προ», στην έννοια της «προκαθορισμένης επιλογής», είναι εντελώς περιττό. Όχι μόνο όλες οι προκαθορισμένες επιλογές καθορίζονται εξ ορισμού, αλλά και όλες οι καθορισμένες επιλογές μπορούν να θεωρηθούν επίσης προκαθορισμένες: προκύπτουν πάντα από διαθέσεις ή ανάγκες που προηγούνται. Ως εκ τούτου, αυτό που πραγματικά ρωτάμε είναι απλά: αν οι επιλογές μας καθορίζονται.

Υπό αυτό το πρίσμα, μια ελεύθερη επιλογή θα ήταν απροσδιόριστη. Αλλά από τι ακριβώς αποτελείται μια απροσδιόριστη επιλογή; Μπορεί να είναι μόνο το τυχαίο, γιατί οτιδήποτε δεν είναι θεμελιωδώς τυχαίο αντικατοπτρίζει κάποια υποκείμενη διάθεση ή αναγκαιότητα που το καθορίζει. Δεν υπάρχει σημασιολογικός χώρος μεταξύ ντετερμινισμού και τυχαιότητας, που θα μπορούσε να εντάξει τις επιλογές οι οποίες δεν ανήκουν σε αυτούς τους χώρους. Αυτό είναι ένα απλό αλλά σημαντικό σημείο, γιατί συχνά σκεφτόμαστε – ασυνάρτητα – τις επιλογές ελεύθερης βούλησής μας ως αποφασισμένες ή τυχαίες.

Η δική μας έννοια της τυχαιότητας είναι ήδη νεφελώδης και εξαρχής διφορούμενη. Στην καθημερινότητά μας λέμε, ότι μια διαδικασία είναι τυχαία αν δεν μπορούμε να διακρίνουμε ένα μοτίβο σε αυτήν. Ωστόσο, μια πραγματικά τυχαία διαδικασία μπορεί, καταρχήν, να παράγει οποιοδήποτε μοτίβο με απλή τύχη. Η πιθανότητα να συμβεί αυτό μπορεί να είναι μικρή, αλλά δεν είναι μηδενική. Έτσι, όταν λέμε ότι μια διαδικασία είναι τυχαία, απλώς αναγνωρίζουμε την άγνοιά μας για την πιθανή υποκείμενη αιτιώδη βάση της. Ως εκ τούτου, μια έκκληση στην τυχαιότητα δεν αρκεί για να καθορίσει την ελεύθερη βούληση.

Επιπλέον, ακόμα κι αν το συνέβαινε, όταν σκεφτόμαστε την ελεύθερη βούληση, δεν σκεφτόμαστε την απλή τυχαιότητα. Οι ελεύθερες επιλογές δεν είναι ακανόνιστες, σωστά; Ούτε είναι απροσδιόριστες: αν πιστεύω ότι κάνω ελεύθερες επιλογές, είναι επειδή αισθάνομαι ότι οι επιλογές μου καθορίζονται από εμένα. Μια ελεύθερη επιλογή είναι αυτή που καθορίζεται από τις προτιμήσεις μου. Τις προτιμήσεις, τις αντιπάθειες, τον χαρακτήρα κ.λπ., σε αντίθετη δηλαδή φορά με τις εξωτερικές δυνάμεις κάποιου άλλου ή άλλων εξωτερικών δυνάμεων.

Αλλά αν οι επιλογές μας καθορίζονται πάντα ούτως ή άλλως, τι σημαίνει τότε το να μιλάμε για ελεύθερη βούληση; Αν το σκεφτείτε προσεκτικά, η απάντηση είναι αυτονόητη: έχουμε ελεύθερη βούληση εάν οι επιλογές μας καθορίζονται από αυτό με το οποίο ταυτιζόμαστε εμπειρικά. Ταυτίζομαι με τα γούστα και τις προτιμήσεις μου – όπως συνειδητά ένιωσα – με την έννοια ότι τα θεωρώ εκφράσεις του εαυτού μου. Έτσι, οι επιλογές μου είναι ελεύθερες στο βαθμό που καθορίζονται από αυτές τις αισθητές γεύσεις και προτιμήσεις.

Γιατί, λοιπόν, πιστεύουμε ότι ο μεταφυσικός υλισμός – η ιδέα ότι οι επιλογές μας καθορίζονται από τη νευροφυσιολογική δραστηριότητα στον εγκέφαλό μας – έρχεται σε αντίθεση με την ελεύθερη βούληση; Γιατί, όσο κι αν προσπαθούμε, δεν ταυτιζόμαστε βιωματικά με τη νευροφυσιολογία, ούτε καν με τη δική μας. Όσον αφορά τη συνειδητή μας ζωή, η νευροφυσιολογική δραστηριότητα στον εγκέφαλό μας είναι απλώς μια αφηρημένη έννοια. Το μόνο που γνωρίζουμε άμεσα και συγκεκριμένα είναι οι φόβοι, οι επιθυμίες, οι κλίσεις κ.λπ., όπως είναι οι αισθητές μας καταστάσεις. Έτσι, ταυτιζόμαστε με αυτά τα οποία εύκολα αναγνωρίζουμε και όχι με δίκτυα νευρώνων πυροδότησης μέσα στο κρανίο μας. Η υποτιθέμενη ταυτοποίηση μεταξύ νευροφυσιολογίας και αισθητηριακής βούλησης είναι απλώς μια εννοιολογική – όχι βιωματική – ταυτοποίηση.

Φαινομενικότητα

Το βασικό ζήτημα εδώ είναι αυτό που διαπερνά ολόκληρη τη μεταφυσική του υλισμού: το μόνο που έχουμε ποτέ πραγματικά είναι το περιεχόμενο της συνείδησης, το οποίο οι φιλόσοφοι αποκαλούν «φαινομενικότητα». Ολόκληρη η ζωή μας είναι μία πορεία πάνω σε μια αισθητή και αντιληπτή φαινομενικότητα. Και, αυτή η φαινομενικότητα, προκύπτει με κάποιο τρόπο από κάτι υλικό. Η εξωτερική συνείδηση – όπως τα δίκτυα πυροδότησης των νευρώνων – είναι ένα θεωρητικό συμπέρασμα, όχι μια ζωντανή πραγματικότητα. Είναι μια αφήγηση που δημιουργούμε και ιδιοποιούμαστε με βάση την εννοιολογική λογική, όχι κάτι που αισθανόμαστε. Γι' αυτό, στη βίωση της ζωής μας, δεν μπορούμε να ταυτιζόμαστε πραγματικά με αυτό.

Έτσι, το ζήτημα της ελεύθερης βούλησης συνοψίζεται σε ένα από τα μεταφυσικά ερωτήματα: είναι οι αισθητές μας εκούσιες καταστάσεις, αναγωγικές σε κάτι έξω και ανεξάρτητο από τη συνείδηση; Αν ναι, δεν μπορεί να υπάρξει ελεύθερη βούληση, γιατί μπορούμε να ταυτιζόμαστε μόνο με το περιεχόμενο της συνείδησης. Αλλά αν, αντίθετα, η νευροφυσιολογία είναι απλώς ο τρόπος με τον οποίο οι αισθητές μας εκούσιες καταστάσεις παρουσιάζονται για παρατήρηση από μία εξωτερική οπτική γωνία – δηλαδή, αν η νευροφυσιολογία είναι απλώς η εικόνα της συνειδητής θέλησης και όχι η αιτία ή η πηγή της – τότε έχουμε ελεύθερη βούληση. Γιατί στην τελευταία περίπτωση, οι επιλογές μας καθορίζονται από εκούσιες καταστάσεις που θεωρούμε διαισθητικά ως εκφράσεις του εαυτού μας.

Είναι ζωτικής σημασίας το ζήτημα της μεταφυσικής, μπορεί αδιαμφισβήτητα να συζητηθεί με τρόπο που να αντιστρέφει τη συνήθη εξίσωση της ελεύθερης βούλησης. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο Arthur Schopenhauer (Άρθουρ Σοπενχάουερ), του 19ου αιώνα: οι νόμοι της φύσης είναι αυτοί που προκύπτουν από μια υπερπροσωπική βούληση, όχι η βούληση από τους νόμους της φύσης. Οι αισθητές εκούσιες καταστάσεις είναι το άπειρο θεμέλιο τόσο του νου όσο και του κόσμου. Αν και οι απόψεις του Schopenhauer συχνά είναι θλιβερά παρεξηγημένες και διαστρεβλώνονται – προφανώς από υποτιθέμενους εμπειρογνώμονες – όταν ερμηνεύονται σωστά, προσφέρουν ένα συνεκτικό σχέδιο συμφιλίωσης της ελεύθερης βούλησης με φαινομενικά ντετερμινιστικούς φυσικούς νόμους.

Για τον Σοπενχάουερ, η εσωτερική ουσία των πάντων είναι η συνειδητή βούληση – δηλαδή η θέληση. Η φύση είναι δυναμική επειδή οι υποκείμενες εκούσιες καταστάσεις της παρέχουν την ώθηση που απαιτείται για την εξέλιξη των γεγονότων. Όπως και ο προκάτοχός του Immanuel Kant (Ιμμάνουελ Καντ), ο Schopenhauer σκέφτηκε αυτό που αποκαλούμε «φυσικό κόσμο» ως απλώς μια εικόνα, μια αντιληπτή αναπαράσταση του κόσμου στο μυαλό του παρατηρητή. Αλλά αυτή η αναπαράσταση δεν είναι αυτό που είναι ο κόσμος από μόνος του, πριν παρατηρηθεί.

Δεδομένου ότι οι πληροφορίες που έχουμε για το εξωτερικό περιβάλλον φαίνεται να περιορίζονται σε αντιληπτές αναπαραστάσεις, ο Καντ θεώρησε τον κόσμο άγνωστο. Ο Schopenhauer, ωστόσο, υποστήριξε ότι μπορούμε να μάθουμε κάτι γι’ αυτόν όχι μόνο μέσω των οργάνων της αίσθησης, αλλά και μέσω της ενδοσκόπησης. Το επιχείρημά του έχει ως εξής: ακόμη και ελλείψει όλης της αυτο-αντίληψης που διαμεσολαβείται από τα αισθητηριακά μας όργανα, θα εξακολουθούσαμε να βιώνουμε τη δική μας ενδογενή, αισθητή βούληση.

Ως εκ τούτου, πριν από την παρουσία μας, προηγείται η θέληση. Το φυσικό μας σώμα είναι απλά το πώς η θέλησή μας αυτό-παρουσιάζεται σε ένα θεατό σημείο. Και δεδομένου ότι τόσο το σώμα μας όσο και ο υπόλοιπος κόσμος και τα στοιχεία του εμφανίζονται ως υλική παρουσία, ο Schopenhauer συμπέρανε ότι ο υπόλοιπος κόσμος, όπως και εμείς, είναι επίσης αποτέλεσμα θέλησης.

Στη διαφωτιστική άποψη του Schopenhauer για την πραγματικότητα, η θέληση είναι πράγματι ελεύθερη επειδή είναι το μόνο που τελικά υπάρχει. Ωστόσο, η εικόνα της είναι οι φαινομενικά ντετερμινιστικοί νόμοι της φύσης, οι οποίοι αντικατοπτρίζουν την ενστικτώδη εσωτερική συνέπεια της θέλησης. Σήμερα, πάνω από 200 χρόνια μετά την πρώτη δημοσίευση των πρωτοποριακών ιδεών του, το έργο του Schopenhauer μπορεί να συμφιλιώσει την έμφυτη διαίσθησή μας για ελεύθερη βούληση με τον σύγχρονο επιστημονικό ντετερμινισμό.

Μπερνάρντο Κάστρουπ, 5 Φεβρουαρίου 2020

___________________________________
Ο Bernardo Kastrup έχει διδακτορικό στη φιλοσοφία (οντολογία, φιλοσοφία του μυαλού) και στη μηχανική υπολογιστών (αναδιαμορφώσιμη πληροφορική, τεχνητή νοημοσύνη). Έχει εργαστεί ως επιστήμονας σε μερικά από τα σημαντικότερα ερευνητικά εργαστήρια του κόσμου, συμπεριλαμβανομένου του Ευρωπαϊκού Οργανισμού Πυρηνικών Ερευνών (CERN), και έχει συγγράψει πολλές ακαδημαϊκές εργασίες και βιβλία για τη φιλοσοφία και την επιστήμη. Για περισσότερες πληροφορίες, μπορείτε να κατεβάσετε ελεύθερα έγγραφα, βίντεο κ.λπ., επισκεφθείτε την διεύθυνση www.bernardokastrup.com.

Πηγή Scientific American